Tajdid di universiti...

SHEIKH Dr. Yusof Al-Qardhawi

Daripada Abu Hurairah r.ahu, yang mana aku mengetahuinya daripada Rasululah S.A.W, sabda baginda:-

اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan untuk umat ini di setiap awal 100 tahun, seseorang yang akan memperbaharui agama ini.” [Sunan Abu Daawud 6/349, disahihkan oleh Seikh Al-Albaaniy dalam Ash-Shahiihah 2/148]

Sheikh Dr. Yusof Al-Qardhawi semasa mengupas hadith di atas, antara lain menyebut:

“Hadis ini bertujuan membangkitkan rasa optimis pada jiwa kaum muslimin, bahawa agamanya tidak akan pernah mati, bahawa dalam setiap masa tertentu Allah akan mengutuskan orang yang mentajdidkan agama-Nya dan menghidupkan syari’at-Nya.”

Ini dapat dibuktikan dengan lafaz umum Al-Quran sendiri, yang bermaksud:

يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

"Mereka ingin hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya meskipun orang-orang kafir benci." [Surah As-Soff:8]

Al-Qardhawi turut menjelaskan mengenai ungkapan “awal seratus tahun” pada hadith di atas seperti berikut:

“Ada pun yang dimaksudkan dengan ‘awal seratus tahun’ bukanlah ‘tahun seratus’ atau ‘seratus satu’, tetapi masa-masa terakhir setiap abad dan masa-masa awal daripada abad yang berikutnya. Bahkan sebenarnya kita tidak mampu memastikan apakah yang dimaksudkan ialah tahun Hijriyah, tahun dari wafatnya Rasulullah atau tahun pengutusan baginda, sebagaimana yang akan kami jelaskan. Yang penting Allah tidak akan membiarkan umat ini tanpa ada orang yang membangunkan daripada tidurnya atau yang menyatukan umat ini dari kehancurannya yang remuk redam.”

Al-Qardhawi turut menjelaskan mengenai siapakah gerakan yang dimaksudkan sebagai pentajdid atau mujjadid pada hadith ini:

“Perkataan 'man' pada hadith di atas boleh digunakan untuk jamak (plural) kerana asal kedudukan perkataan 'man' berlaku untuk kedua-duanya (singular and plural). 

Hal ini lebih lebih jelas jika dilihat dalam al-Qur’an. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Dan barangsiapa mengerjakan amal yang shalih, baik laki-laki maupun perempuan sedang ia dalam keadaan beriman, maka mereka itu akan masuk ke dalam Surga, mereka diberi rezki di dalamnya tanpa hisab.” [Surah Al-Mu’min: 40]

Kata Al-Qardhawi lagi:

"Setelah anda mengetahui hal ini, maka seorang pentajdid boleh terdiri daripada satu orang yang Allah bangkitkan untuk mentajdid agama, seperti Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz. 

Adakalanya pentajdid itu lebih dari satu orang, seperti dalam bentuk jamaah, madrasah (pemikiran) atau harakah (gerakan), baik dalam bidang fikrah, tarbiyah mahu pun jihad dimana para aktivisnya saling berwasiat dengan hak dan kesabaran serta saling tolong menolong dalam kebajikan dan taqwa.

Boleh jadi pentajdid itu sifatnya individual atau berkelompok yang berbeza-beza sesuai dengan bidang dan kepakaran (masing-masing). 

Misalnya, yang pertama dalam bidang ilmu dan fikrah, sedang yang kedua dalam bidang tarbiyah. 

Yang ketiga dalam bidang politik dan kenegaraan, yang keempat dalam bidang sosial masyarakat dan yang kelima dalam bidang jihad dan dakwah, demikianlah seterusnya. Bidang dan caranya berbeza, namun prinsip dan sasaran adalah satu.

Maka, disini saya (ingin mengambil kesempatan) mengingatkan kepada mereka yang aktif berjuang untuk Islam, baik secara individual atau berkelompok, tentang satu hal yang patut disedari: Bahawa perbezaan manhaj dalam beramal untuk Islam dan banyaknya jamaah dalam rangka melakukan usaha tajdid bukanlah satu penyakit atau hal yang dicela di sisi Allah dan orang-orang yang beriman, selagi mana perbezaan tersebut bersifat kepelbagaian dan bukannya bersifat permusuhan dan perpecahan.”

Akhirnya, maksud tajdid dijelaskan oleh beliau sebagai:

“Mentajdid sesuatu bererti upaya mengembalikannya kepada keadaan asal sehingga ia tampil seakan-akan barang yang baru.

"Ini dilakukan dengan cara memperkokoh sesuatu yang lemah, memperbaiki sesuatu yang usang dan menampal sesuatu yang retak sehingga kembali mendekati bentuknya yang pertama. 

"Dengan kata lain, tajdid tidak bererti merombak bentuk yang pertama atau menggantikannya dengan yang baru."

Agar lebih jelas lagi, kami berikan contoh yang kukuh: Apabila kita ingin mentajdid sebuah bangunan tua, kita membiarkan asas, ciri-ciri, bentuk dan sifat bangunan tersebut. 

Kita hanya memperbaiki apa yang rosak, menghias, menampal dan memperindah bahagian yang usang. Jadi bukan menghancurkan bangunan tersebut dan diganti dengan bangunan baru yang berbeza.

Demikian pula dengan upaya mentajdid agama, bukan bermakna merubah agama tetapi mengembalikannya menjadi seperti dalam era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat dan tabi’in (radhiallahu ‘anhum).”

Tajdid tidak sekadar mengembalikan agama Islam kepada keadaannya yang pertama lagi tulen, tetapi juga mengembalikan komitmen umat kepada Islam yang pertama lagi tulen.


TAJDID DI MALAYSIA

Ustaz Maszlee Malik dan Hamidah Mat pula antara lain menyebut:

“Tajdid membawa maksud suatu pembaharuan untuk membangkitkan komitmen umat terhadap Islam dalam bentuknya yang kudus dan bersih. 

"Ia adalah satu proses pembaikan atau pun suatu perubahan yang bertujuan membawa umat kembali kepada keaslian Islam yang utuh. 

"Maksudnya, tajdid adalah berkaitan usaha mengembalikan sikap dan pengamalan umat Islam kepada ajaran Islam itu sendiri dan bukannya menggantikan Islam dengan ajaran yang baru kerana (konon) tidak sesuai dengan zaman.”

Apabila berinteraksi dengan tajdid, umat Islam di Malaysia terbahagi kepada beberapa kategori:

Pertama:
Mereka yang berkata tajdid adalah tidak perlu kerana beranggapan Islam di Malaysia masih dalam keadaan yang pertama lagi tulen. Maka mereka menghalang usaha mentajdid dan meremehkan para pentajdid.

Ini adalah sikap yang tidak benar kerana sesiapa yang sahaja yang melakukan kajian terhadap Islam di Malaysia dan pengamalannya oleh rakyat Malaysia pasti akan menemui bahawa sebahagian daripadanya berada dalam keadaan yang pertama lagi tulen manakala sebahagian lagi berada dalam keadaan yang bercampur aduk dengan pelbagai unsur pencemaran seperti tradisi masyarakat, ajaran daripada agama lain dan tokok tambah individu tertentu.

Perkara ini bukan sahaja berlaku di Malaysia tetapi meluas kepada negara-negara yang lain. Perkara ini bukan sahaja berlaku pada masa kini tetapi bermula sejak wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan akan berterusan sehingga ke akhir zaman.

Oleh kerana itulah baginda bersabda, maksudnya: “Sesungguhnya Allah membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya”, menunjukkan bahawa pencemaran agama adalah sesuatu yang benar-benar akan berlaku dan usaha tajdid adalah perlu untuk membersihkan pencemaran tersebut.

Kedua:
Mereka yang beranggapan tajdid adalah usaha mengubah-suai agama dari sudut pemikiran dan amalan agar ia sesuai dengan kehendak manusia dan peredaran zaman.

Dari sudut pemikiran, mereka cuba untuk membuka tafsiran agama dan menjadikannya hamba kepada peradaban kini (liberalisme).

Ada pula yang menganggap azab kubur, penurunan Nabi Isa pada akhir zaman dan wanita yang menutupi auratnya adalah punca kemunduran umat, lalu ia perlu ditolak daripada pegangan umat Islam.

Dari sudut amalan, mereka menambah ibadah tertentu dan mengurangkan ibadah yang lain. Usaha-usaha sebegini tidak disebut sebagai tajdid tetapi disebut sebagai bid’ah.

Bid’ah, sama ada dari sudut pemikiran atau amalan, merupakan salah satu kemungkaran yang amat berbahaya kepada agama Islam dan umatnya. Oleh kerana itulah Allah dan Rasul-Nya memberi larangan keras kepada para pencipta bid’ah dan para pengamalnya.

Ketiga:
Mereka yang beranggapan tajdid adalah usaha kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah sahaja. Maka dalam usaha tajdid tersebut, mereka menyisihkan khazanah peninggalan para ulama seperti kitab-kitab tafsir, syarahan hadis, fiqh dan sebagainya.

Ini adalah sikap yang tidak benar kerana khazanah para ulama’ merupakan jambatan yang menghubungkan seseorang itu kepada kefahaman yang tepat kepada firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Tanpa jambatan tersebut, seseorang itu akan tenggelam ke lautan yang dalam.

Memang, para ulama’ tersebut tidak maksum. Namun, mereka yang menyisihkan khazanah para ulama’ juga tidak maksum, bahkan jauh lebih tidak maksum. Oleh itu para ulama’ memang ada melakukan kesilapan, namun ia dalam kekerapan yang amat kecil. Berbeza dengan mereka yang bukan ulama’, mereka akan membuat kesilapan dan ia dalam kekerapan yang amat besar.

Keempat:
Mereka yang melakukan usaha tajdid dengan cara tashfiyah (التصفية) dan tarbiyah (التربية). Tashfiyah bermaksud usaha memurnikan agama Islam daripada pelbagai pencemaran yang telah sekian lama melekat kepadanya. Manakala tarbiyah bermaksud mendidik umat kepada agama Islam yang telah dimurnikan, hasil daripada usaha tashfiyah di atas.

Ini adalah sikap yang benar. Memandangkan umat Islam di Malaysia berada dalam keadaan yang agak jauh daripada Islam yang pertama lagi tulen, maka manhaj tashfiyah dan tarbiyah hendaklah dijadikan kaedah utama dalam usaha tajdid.

Seterusnya manhaj mencela, menghukum dan memulau (boycott) hendaklah ditinggalkan kerana ia tidak menghasilkan manfaat yang diingini, sebaliknya mengekal atau menjauhkan lagi Islam di Malaysia dan umatnya daripada agama yang pertama lagi tulen.

RUANG LINGKUP PEMBENTUKAN TAJDID DI KAMPUS

Lalu, al-Qardawi bertanya: “Apakah tajdid yang perlu dituntut?”.

Jawab beliau, tajdid yang perlu dibangunkan oleh Harakah Islamiah masa kini ialah dalam 3 daerah besar iaitu :

1. Takwin Tholi’ah Islamiah, iaitu, membentuk kelompok pelopor dan peneraju Islam yang memiliki keupayaan, saling lengkap melengkapi, bekerjasama untuk memimpin umat dengan risalah Islam tanpa rasa isolisasi dengan masyarakat.

Ia berjuang untuk merawat penyakit umat islam dengan melalui ubat Islam. “Tholi’ah” yang dibina atas iman yang ‘amiq, kefahaman yang teliti dan ikatan yang wathiq.

2. Takwin ra’yul ‘aam islami, iaitu, membina pandangan umum Islam melalui cara jamahiriyah, iaitu penglibatan meluas dalam gerakan massa yang ditunjangi para du’at yang menyeru umat kepada Islam sehingga mereka mencintai dan membantu para pendakwah ini. 

Umat ini menolak segala gerakan yang cuba memberikan gambaran salah terhadap Islam daripada kalangan individu dan gerakan yang bertopengkan nama Islam atau sebagainya yang bertujuan memburukkan Islam.

3. Menyediakan suasana umum bersifat internasional yang dapat menerima kewujudan ummah Islamiah. 

Suasana yang dapat memberikan kekuatan kepada umat Islam berdepan kekuatan antarabangsa sehingga Islam dapat menegakkan wewenangnya untuk melaksanakan Islam sebagai manhaj kehidupan.

TAJDID & KEUTAMAAN AMAL ISLAMI DI KAMPUS

Al-Qardawi menggariskan bidang-bidang penting yang perlu dikuasai dan diterokai oleh gerakan Islam yang akan memimpin ummah. 

Antara bidang tersebut ialah bidang pendidikan, bidang politik, bidang sosial,bidang ekonomi, bidang jihad, bidang dakwah dan penerangan dan bidang pemikiran dan intelektual. Semua bidang ini wajib dituntut dan dikuasai oleh gerakan Islam.

Namun, persoalan yang paling penting dan utama ialah bagaimana mengagihkan bidang ini menurut kekuatan dan keperluannya sesuai dengan tuntutan dan realiti semasa sehingga lahir kepakaran.

Untuk merealisasikannya, perlu ditumpukan kepada perkara-perkara berikut :

1. Fokus kepada beberapa kefahaman yang perlu difahami, digeneralisasi dan dikuasai terutama dari aspek pemikiran. Ini yang disebut sebagai ‘fiqh jadid’ [kefahaman yang baharu].

2. Menguasai kelompok terpenting masyarakat melalui pemerataan usaha amal dakwah. Kelompok masyarakat yang akan mendokong perjuangan dan melengkapkan kebangkitan umat. Ia terhasil dengan amal dakwah yang aktif dan proaktif.

3. Penumpuan kepada kualiti bukan kuantiti iaitu penyediaan barisan kepimpinan harapan untuk mengisi masa depan. Kepimpinan yang terdidik dengan persediaan iman dan pemikiran yang mantap. Ia terbina denga amal tarbawi.

4. Penumpuan kepada pengembangan daya fikir dan pengoperasianterutama berkaitan dengan hubungan politik nasional dan internasional, keluar dari kepompong esklusif dan kepungan luar sehingga gerakan Islam berupaya menunjukkan ciri gerakan yang bersifat antarabangsa dan fleksibal. Ia terbentuk dengan penglibatan di dalam amal siasi.

BAGAIMANA UNTUK MEREALISASIKAN TAJDID DALAM AMAL ISMALI DI KAMPUS?

Untuk mencapai tujuan tersebut, Al-Qardhawi menyebut tiga perkara.

Pertama

Kepentingan memberikan sepenuh masa dan tenaga untuk kerja-kerja haraki. Inilah yang telah dilakukan oleh Imam al-Bana yang telah meninggalkan tugas mengajar dan menumpukan kepada usaha dakwah dengan memberikan seluruh tumpuan dan tenaga untuk organisasi.

Kedua

Penyediaan kelompok pakar dan professional dalam pelbagai bidang. Gerakan Islam perlu melahirkan ahli yang pakar di dalam pelbagai bidang yang diperlukan umat kerana ia adalah gerakan masakini dan akan datang. Kepakaran tersebut adalah penguasaan di dalam bidang pembuatan dasar dan polisi serta bidang strategik negara.

Ketiga

Pusat kajian maklumat . Gerakan Islam adalah gerakan yang memberdaya orientasi amal berasaskan kepada dapatan maklumat, kajian, analisa dan perkembangan terkini. Menguasai zaman akan menyiapkan gerakan Islam mampu membawa perubahan dan memimpin umat. Kegagalan menguasai dan memanfaatkan zaman menyebabkan gerakan Islam ketinggalan dan keterbelakangan di dalam memimpin perubahan.

Kesimpulannya, Al-Qardawi menuntut gerakan Islam (termasuk di kampus) hidup dengan perkembangan zaman, mengerah segala keupayaan dan potensi demi mengembalikan Islam berada di posisinya untuk memimpin umat dan dunia.