Skip to main content

Haram atau halal PAS menghadkan tempoh seseorang menjadi MB Kedah?

WACANA FIQH | Dalam wacana politik di Alor Setar baru-baru ini, pelbagai persoalan mengusik pemikiran saya.

Seorang pemuda berkata bahawa baik Rasulullah s.a.w hatta Khulafah ar-Rasyidin, tidak ditetapkan langsung tempoh mereka menjadi pemimpin sehinggalah masing-masing meninggal dunia.

Maka katanya, "adakah sesuatu yang haram sekiranya tempoh seorang Menteri Besar ditetapkan satu penggal atau dua penggal sekiranya penetapan itu menghimpunkan lebih banyak maslahah atau mengambil mudharat yang lebih kecil?"

Jawapan: Saidina Abu Bakar dilantik sebagai Khalifah melalui sistem musyawarah sejurus kewafatan Rasulullah s.a.w. Begitu jugalah perlantikan khalifah yang lain, di sana tidak pernah ditetapkan langsung seseorang khalifah itu dipilih secara sementara.

Disebabkan itu, mungkin di kalangan ulama pada hari ini berpendapat bahawa perlantikan seorang menteri besar, seorang perdana menteri hatta seorang "Amir" bagi sebuah jamaah Islam bukan bersifat sementara, bahkan kekal sehingga mati sebagaimana mengikut amalan Khulafah ar-Rasyidin.

Alasan mereka, amalan Khulafah ar-Rasyidin dalam melantik kepemimpinan itu mestilah diikuti kerana Rasulullah s.a.w sendiri bersabda, hendaklah kita "menggigit dengan gigi geraham" (maksud: Hendaklah kita berpegang dengan bersungguh-sungguh serta tidak melepaskannya) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ashhab al-Sunan daripada  al-'Irbadh bin Sariyah.

Dalam hadith berkenaan, menurut pemuda berkenaan, Rasulullah s.a.w turut mengingatkan kita supaya tidak melakukan bid'ah (perkara-perkara baru dalam agama) kerana perkara bid'ah itu adalah sesat dan perkara ini termasuk dalam perkara-perkara yang baru dan bid'ah.

Respons saya, sebelum kita diperintahkan mengikut amalan khulafah ar-Rasyidin, sesungguhnya kita dituntut mengikut sunnah Rasulullah s.a.w.

Ini kerana kedudukan sunnah Rasulullah s.a.w adalah sumber hukum syara' kedua yang bersifat qat'i selepas al-Quran.

Kedudukannya selepas al-Quran, menjadi rujukan sekalian mukallaf ketika terutama kita dirundung dengan perbezaan berfikir atau lebih tepat disebut "al-ikhtilaf at-tanawu'i" (perselisihan dalam kepelbagaian).

Seperti dalam hadith yang dibaca tersebut ada menyebut, "Hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa' ar-Rasyidin..." yang memperlihatkan kepada kita bahawa Rasulullah s.a.w menuntut kita mendahulukan sunnahnya terlebih dahulu.

Sunnah Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dimaklumkan, terdiri oleh perkataan, perbuatan, "taqrir" (pengakuan).

Perbuatan Rasulullah s.a.w yang bersifat khusus tidak bererti wajib sepenuhnya, bahkan ia adalah sekadar menunjukkan keharusan selagimana tidak berpijak pada nas yang mengarahkan pada perintah sunat, wajib, haram dan sebagainya.

Disebabkan itu, kita dapat melihat begitu banyak amalan Khulafah' ar-Rasyidin sendiri bertentangan dengan sunnah Rasulullah s.a.w disebabkan perkiraan maslahah dan mudharat pada zaman mereka yang berubah berbanding zaman Rasululullah s.a.w.

Contoh, Rasulullah s.a.w membahagi-bahagikan ghanimah (harta rampasan perang) Khaibar kepada para Sahabat r.a.hum selepas futuwwah (pembukaan) sedangkan Khalifah Umar al-Khattab tidak melakukan sunnah tersebut selepas pembukaan Iraq.

Ini kerana baginya, ada perkara lain yang lebih membawa maslahah berlebihan pada zamannya.

Ditambahkan dengan tindakan Khalifah Umar al-Khattab itu bertentangan dengan makna zahir umum nas al-Qeran sendiri, tentunya tentunya dipertikai oleh para Sahabat r.a.hum.

Firman Allah yang bermaksud:

"Dan ketahuilah bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya seperlimanya untuk (jalan) Allah." (Surah al-Anfal:41)

Berdasarkan nas berkenaan juga, Khalifah Umar berkata, "Saya melihat perkara ini akan mencakupi golongan yang awal dan golongan yang kemudian."

Tambahnya, "Apakah kamu mahu golongan yang akhir nanti datang tetapi mereka tidak boleh memiliki apa-apa bahagian pun."

Gambarannya di sana, Khalifah Umar al-Khattab mehu menjaga maslahah generasi akan datang.

Apa yang dilakukannya itu adalah suatu bentuk "takaful" (dana kebajikan) di antara generasi-generasi umat di mana satu-satu generasi yang menikmati satu-satu nikmat akan memikirkan bahagian untuk generasi depan mereka.

Dalam perkara ini, Khalifah Umar al-Khattab bersandarkan pada satu nas lain yang mengisyaratkan pada pembahagian-pembahagian al-Faie di antara Muhajirin dan Ansar.

Firman Allah yang bermaksud:

"Dan orang-orang (Islam) Islam yang datang kemudian daripada mereka..." (Surah al-Hasyr: 10)

al-Imam Ibn Qudamah ketika menta'lilkan perbezaan amalan Khalifah Umar dan sunnah Rasulullah s.a.w lalu berpendapat bahawa kedua-duanya melakukan tindakan yang terbaik pada zaman masing-masing.

Sekiranya perbuatan Rasulullah s.a.w yang merupakan salah satu juzuk dari sunnahnya itupun tidak semestinya menjadi kewajipan bagi generasi selepasnya hatta para Sahabat r.a.hum, bagaimanakah kita boleh menyatakan bahawa perbuatan perbuatan para Sahabat khususnya pada era Khulafa' ar-Rasyidin itu sendiri wajib diikuti oleh generasi kita pada hari ini?

Dalam ilmu usul fiqh yang basik, perbuatan para Sahabat r.a.hum hatta sejarah umat Islam terdahulu selama-lamanya tidak boleh dijadikan sumber hukum syara'

Sumber hukum syara' yang qat'i ada dua, iaitu al-Quran dan al-Hadith. Sumber hukum syara' yang dzonni juga ada dua, iaitu ijmak dan qiyas.

Perbezaan wasilah antara amalan Khalifah Umar al-Khattab dengan sunnah Rasulullah s.a.w itu disebabkan perubahan pada (1)masa, (2)tempat, dan (3)keadaan (kondisi).

Ianya selari dengan kaedah fiqh yang menyebut, "perubahan hukum berdasarkan pada perubahan masa dan tempat".

Sebab itu, dalam mencermati satu-satu hadith sahih sendiri pun, ulama' aliran fiqh al-wathathi dan al-maqasidi dalam keadaan tertentu, terlebih dahulu melihat perbuatan Rasulullah s.a.w itu di bawah ketegori fatwa atau siasah (politik).

Sekiranya ada hadis sekalipun, ia perlu dilihat pada empat keadaan, Antaranya adalah al-amr al-maslahi (urusan tertakluk kepada maslahah). Jika ia adalah al-amr al-maslahi, maka hadis itu bukan satu-satunya cara, tetapi salah satu caranya sahaja.

Dengan maksud lain, kena tengok kemaslahatan yg tertakluk dengan masa, tempat dan kondusif. Yang menjadi antara perkara dalam al-amr al-maslahi adalah terkait dengan al-imamah, iaitu pemerintahan dan politik.

Dan sebab itu juga, dalam soal muamalah dan jihadiah, tidak perlu regid dengan satu-satu wasilah sahaja sebagaimana yang dinyatakan pada zahir umum nas dengan syarat tidak menafikan maqasid al-'ammah.

Justeru, kita perlu menyaring daripada sistem-sistem dan perundangan dahulu yang dianggap sesuai untuk zaman (masa), tempat dan keadaan (kondisi) kita asalkan dalam lingkaran nas-nas umum serta maqasid al-kulliyyah bagi syariat Islam yang amat luas praktisnya.

Dari segi yang lain, ada juga di kalangan ulama' berkata, tidak menetapkan tempoh bagi seseorang menteri besar, perdana menteri atau "amir" jamaah Islam itu adalah suatu ijmak, itu adalah pendapat yang serong.

Sesiapapun pemimpin layak mengisi kepemimpinan selagimana tidak menghimpunan mudharat yang berlebihan.

Jika mereka yang berkenaan dikenali zalim, fasik, mengkhianati amanah rakyat, lemah dalam kepemimpinan serta melakukan kronisme, adakah Islam masih mengekalkan kelayakan mereka memimpin sebuah negara, kerajaan negeri hatta sebuah parti?

Ada juga pendapat, sistem penggal selama lima tahun yang sedia ada sudah memadai. Kalau tidak ada institutional reform, sistem penggal yang sedia ada telah menyaksikan rejim Tun Dr Mahathir Mohamad menjadi perdana menteri lebih 22 tahun.

Datuk Seri Azizan Razak dilantik sebagai Menteri Besar atas kedudukannya sebagai pesuruhjaya PAS Kedah dengan reprentasi terbanyak berbanding PKR dan DAP di negeri berkenaan, Beliau menjadi pesuruhjaya PAS sendiri atas perlantikan Presiden PAS.

Adakah apa-apa mekanisme syura yang mendekati ijmak dalam hal ini? [lihat tulisan saya di Malaysiakini.]

Sebenarnya, soal menetapkan atau menghadkan tempoh satu-satu kepemimpinan tidak pernah pun diperbicangkan oleh ulama sehingga melahirkan ijmak, bahkan didiamkan sahaja.

Para ulama' telah menyatakan, "Tidak boleh disandarkan pendapat pada orang yang berdiam diri." Maka, tidak boleh disandarkan kepada mereka sama ada mereka mensabitkan atau menafikan masalah itu.

Pada pendapat saya, lebih baik menyediakan kerangka perubahan yang lebih bersifat konstruktif seperti tempoh memimpin bagi seorang menteri besar adalah dua penggal sahaja dan mesti melepaskan jawatan secara demokratik kerana sistem ini mengelakkan kronisme, memakmurkan demokrasi bernegeri, meruangkan kepemimpinan muda yang lebih dinamik serta menolak amalan diktatorisme beragama.

Wallahu 'alam.